目前日期文章:200706 (2)

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看到兩篇長老教會盧俊義牧師的文章,是關於祖先牌位的事,但我想也可以類推至基督信仰和傳統文化的思考。我不是基督徒,只是對這信仰有些概念也有興趣而已。基本上,大家對同一本聖經的解讀本來就有所不同,不過,上帝是愛,這應該是可以達成共識的吧?對上帝的忠誠,能否在包容一點的情形下達到呢?不需要用動干戈,否定貶抑的方式去彰顯上帝吧,這樣上帝一定也會傷心的。

另外我不喜歡因信仰而生的不合邏輯的揣測,還有一堆偽科學(當然不限於基督信仰,佛式信仰和其他信仰也有,可能因為基督信仰有神創造天地這一書,所以攻擊科學界的現象比較常見)。不打妄語,這上帝也有教啊。

盧俊義牧師聖經研經園地

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祖先的牌位 原文

最近經常遇到有人問我一件事:「祖先的牌位要怎樣處理?」可以想像的到,會有這樣問題的,都是初代的基督徒,且是長子。我的回答是:「那是很重要的祖先遺產,要珍惜。」有的人聽到我這樣說,感到很訝異,因為他們教會的牧師都說要將之焚燬、丟棄。但大部份是聽了之後,突然覺得原本心裏掛慮的重擔都卸了下來,心情也開始輕鬆起來。

祖先牌位的問題,其實並不是今天才有,早在十六世紀天主教耶穌會神父利馬竇等人到中國去傳福音的時候,就已經遇上了。他是允許信徒祭祖的宣教師,而且是非常成功的宣教師。

早期宣教師來台,看到信徒家裏大廳都擺著神明和祖先牌位,就統統將之當作神明看待,而確實民間也是將祖先看成是「庇護者」,因此,有些人不單純是追思紀念祖先而已,還認為已在「陰界」的祖先會有能力影響到「陽界」的活人。早期台灣社會除了祭祖的風氣興盛之外,將祖先看成鬼神敬拜的習俗已與民間宗教信仰混合在一起。這也是為甚麼宣教師在舉行除偶像禮拜時,乾脆將所有神明桌上一切東西全部掃除之因。甚至還有在舉行潔淨禮拜時,當場將祖先牌位和神明像一起用柴刀劈成兩半,然後用火燒毀。今天這種形式的「除偶像禮拜」或是「潔淨禮拜」,在某些教會還繼續著。

但我不認為這樣的作法是必要的,原因是祖先牌位其實就是我們文化中非常重要的祖譜。只要轉過背後來看就會看到一代代相傳的家族譜系寫的非常清楚。也因為這緣故,許多早期歸信耶穌的信徒,都無法寫出族譜,甚至忘記了祖先的來源,這是非常可惜的事。

今天當我們再次反省信仰與文化之間的關係時,我們應該有更明確的作法。事實上,有越來越多人明確知道,祖先牌位並不是代表著神明,祖先也不是神,而是當長子的,有責任將祖先的牌位給繼承下來,並將之繼續傳承下去給下代孩子,雖然那塊祖先牌子並不是傳家寶,但至少知道那是代表著家族譜系,是非常重要的文化遺產,應該好好保存才對。我甚至認為應該將祖先牌子給予尊貴式的放置在家裏大廳中(或是客廳),讓客人來家裏訪問時,也可以明白傳承這個牌位的主人,是其家族裏的第幾代,這也是家裏的一個榮耀。

當信徒遇到祖先牌位的問題時,通常都會問說:「如果繼承了下來,要怎樣對待才好?」我的看法是:

1. 先將原本已經被香燻黑的「神子牌仔」擦拭乾淨。也可將之恢復成原有的木材顏色。
2. 將之放在客廳的櫥窗,或是明顯處,也可將之放在家裏被看成是最重要的地方。例如有些信徒家裏牆壁上有掛著「基督是我家之主」,就可以將祖先牌位擺在這壁飾下方處的高腳几上,若客廳中有擺著十字架,也可將祖先牌位放置在十字架的旁邊。
3. 可以在祖先牌位之前,放上鮮花。若是覺得鮮花花費比較貴,也可以將之改成放置美麗的小盆景,表示永遠長青、代代相傳。

我知道有些基督徒姊妹嫁到非基督徒的家庭去,面對祖先牌位的問題,困擾更多。甚至有時夫家需要舉行祭祖的禮儀,或是公公、婆婆需要行祭祖大典,當媳婦的基督徒是否要替夫家、公婆準備牲祭物品?其實,替他們準備這些祭品並不是甚麼錯,幫助他們完成在他們看來是非常重要的生命大事,也是一份盡孝的表現。就像他們在你要上教會參加聚會時,他們也允許你放下工作,甚至還會替你看顧孩子,或是做家事,好讓你專心參加聚會。有的丈夫還會開車載你去,更有的丈夫還幫助你料理教會的事務,就像他們也高高興興地參加教會節期的感恩禮拜,如復活節、聖誕節,或是教會週年紀念活動等。這些豈不都是建基在彼此互信、互助、接納、容忍的基礎上?

基督徒應該學習一個基本的信仰態度:有開闊的胸懷。不要讓人家覺得信了耶穌之後,變成一個「雞仔腸、鳥仔肚」心胸狹隘的人,這樣是不會讓人覺得基督教的信仰可愛,甚至會讓人覺得信耶穌的人很高傲,那不但傳不出福音,反而只會使人更加遠離而已。

(本文刊登於自由時報二○○三年七月三十日第十五頁)

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如果信耶穌是這樣的態度才是悲哀 原文

我在七月三十日於自由廣場發表一篇「祖先的牌位」,提到有關祖先牌位是很重要的遺產,很值得我們好好將之保存,不要將早期宣教師所留下來「燒毀『神子牌仔』」的錯誤傳承,繼續流傳下來。

當寫完這一篇寄給自由時報刊登的時候,我就有準備要挨罵的心,果然沒錯,這陣子真是罵聲不斷,甚至有人威脅要盡一切力量阻止我繼續在自由時報寫類似的文章。聽來只覺得好笑之外,真的不知道講這種話的人,到底是否真的信耶穌,因為耶穌當年在罵那些猶太宗教領袖的原因,就是宗教領袖們把傳統當作上帝的話在遵守。如果有認真研讀聖經,就會發現真正的錯誤,並不是在我,而是早期宣教師對其宣教地區的文化缺乏認識所造成的結果。

任何一個有概念的人都會知道,祖先牌位對一個台灣人來說,它不僅僅是祖先牌位而已,而是生命的傳承記號,是文化遺產。讀過聖經的人都知道,整本聖經一再出現祖譜。猶太人是將族譜用刀刻寫在羊皮上,並且將之當作傳家必備的典藏之物。不但這樣,他們不僅是長子保有要一份,只要是男孩子,在長大成人之前,都需要自己用刀子抄刻一份,以示對祖先傳承命脈的尊敬和重視。猶太人原本是遊牧民族,羊皮的取得相當容易,且搬遷時候容易攜帶。每當搬遷時,他們身上所背的就是族譜。忘記族譜的人,在他們看來就是和忘記父母一樣嚴重。

台灣人用木材當質料製成族譜,過去在信仰上看祖先如神明般,會庇蔭或影響到子孫的未來,因此,將祖先與神明像等置放在一起加以供奉祭祀,這是原有的信仰。但在信耶穌之後,知道祖先也是人,並不是神,因此,不再將祖先牌位當作神明祭拜,這一點至少在絕大多數基督徒心中是非常清楚的。既然這樣,留著這塊含有深厚文化遺產記號的祖先牌位,且可以讓後代子孫明白自己族譜來源和傳承,應該是一件相當美好的事,甚至該鼓勵非長子也用抄寫一份族譜,將之裱褙裝飾放在家中客廳,作為傳家貴重珍寶,這又有甚麼不可以呢?

我就曾遇到一個很有意思的例子;有一個業務員去訪問客戶,當他被接待在客廳等待時,看到牆邊高腳桌上放著幾張獎牌、感謝紀念牌等外,也放著一塊祖先牌位,且有將原本金色與朱紅色重新整理的很乾淨,使之恢復成木頭本色,沒有燒香過的煙油垢。因此,這個業務員就將之當作話題,跟客戶從祖先牌位開始聊了起來。他問客戶怎麼想到要將之重新整理?客戶說:「原本的『神子牌仔』,已經被煙燻的漆黑,不好看。因搬新家入厝,乾脆將之重新整理,並且請師傅將祖先的名字用刀子刻上,這樣也比較清楚,時間久了,也不會有脫漆的問題。」這位業務員問客戶能否借他看看?客戶答應。當這位業務員將那塊祖先牌位轉過背後看時,突然發現客戶的曾曾祖父名字甚為熟悉,詢問一下,才知道他們原都是同一曾曾祖父,客戶的曾祖父是長子,業務員的曾祖父是老三,啊,原來他們還是親戚,且是非常親近的親戚耶!於是,生意不但做成了,而且還談了許多家族後代曾還發生過的趣事。

類似這樣的事,今天的基督徒可能都在因為將祖先牌位給丟棄了,而失去許多家族聯繫、互動的機會,是非常可惜的事。

基督徒應該學習經常反省信仰的內涵,並將信仰確切落實在生活上。不要動不動就說人家不信耶穌會下地獄,或是說把人家客廳擺著的祖先牌位當作是拜偶像,說甚麼有邪靈等這類的話。翻開聖經隨處一看,都會看到含有很豐富的希伯來、希臘、羅馬文化內涵,有許多聖經中的禁忌規律,都與以色列人生活的經驗傳承有密切關係,但卻不一定是咱台灣人的經驗所得。若硬是要把他們生活傳承所得套在台灣人身上,那是很說不過去的,也不是適合的。就像以色列人是遊牧民族,他們的祖先因經常被蛇攻擊致命,而將蛇看成是所有動物中「最狡猾」的動物(創世記三:1)。但在我們排灣同胞來看蛇,牠乃是民族的記號,表示著勇猛、智慧。如果沒有這種文化背景認知的觀念,硬將蛇看成是邪靈,要排灣族人將之斬斷、放棄,不但是無知,也是對聖經嚴重的錯誤認識。

基督教信仰不是讓我們來否定自己文化,只一味地接受猶太文化,並且將之當作至寶,不,這不會是聖經的教導。我深信上帝也在我們台灣文化中啟示祂奇妙的救恩,這一點是基督教信仰給我們最基本的認識,如果連這樣的認知都沒有,那樣的信仰是很悲哀的。

(本文刊登於自由時報二○○三年十月十二日第十五頁)

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最近我心裡被所謂信仰和真理搞得吵鬧不休,雖然認真想想並沒有這麼鑽牛角尖的必要,我還是花了相當程度的精力和時間下去試著思考和理解。史賓諾沙的倫理學以數學書般的結構寫成,開頭先給一堆定義和公理,然後提出一堆命題並證明之。我想,重點並不在他的系統到底是正確還是不正確,而在於提供另一套理性論證的思考方式來駁謬。他所提的成見,也許大部分在今日的信仰裡面已經不復見,但是這也不是重點,重點在於由文中提及的例子,可以類推想一想自己有否打妄語這個習慣。我不覺得真理是能夠探知的,就像無限這個概念一樣,因此可說,如果有人說他得了真理,則那套真理必定不是真理,簡單來說可以這樣概括。

在網路上找到這一篇中文翻譯,是第一部份的附錄,主要駁斥一些以人揣神的想法,我覺得這中譯版本譯得不錯,很典雅。附錄裡面所提及的命題固然沒有轉錄,但是我想應該不影響理解。書中的第二至第五部分著重在人如何運作,我是還沒有讀,因此先把這一篇轉錄過來和大家分享。原本的推文我就略過,沒有轉過來了。

我並不是反什麼或擁什麼,只是想很多的習慣使然。沒有一定要下什麼定論,希望大家以開放的心胸看待這篇文,謝謝了。

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作者: roockie (Magnifizenz) 看板: Atheism
標題: [分享] Spinoza 倫理學第一部分:論神,附錄
時間: Fri Feb 24 10:45:55 2006

以下錄自賀麟譯 Spinoza 倫理學,商務印書館。

第一部分 論神 附錄

現在我已經說明了神的本性和神的特質;神必然存在;神是唯一的;神只是經由祂的本性的必然性而存在和動作;神是萬物的自由因,以及神在什麼方式下是萬物的自由因;萬物都在神之內,都依靠神,因而沒有神就既不能存在,也不能被理解;最後,我又說明了,萬物都預先為神所決定──並不是為神的自由意志或絕對任性所決定,而是為神的絕對本性或無限力量所決定。並且只要有機會,我總是竭力解除那些足以阻礙人們了解我的證明之成見。

然而現在這種成見還有不少。這些成見,在過去以及現在都最足以阻礙人們向我所說明過的方式去了解事物的聯繫。所以我認為值得把他們提出來用理性加以考驗。我在這裡想要指出的那些成見盡基於人們一般地認定自然萬物,與人一樣,都是為著達到某種目的而行動這一點。並且他們相信神作育萬物皆循向一定的目的。他們說神造萬物是為了人,而神之造人又為了要人崇拜神。因此我首先就要考察這一成見,並且第一要根究為什麼多數人具有這種成見,以及為什麼所有的人都抱有這種成見的自然傾向。其次,我要指出這種成見的虛妄。最後,我要指出由這種成見怎樣產生出關於善與惡、功和罪、賞和罰、條理和紊亂、美和醜等等方面的成見。

我們在這裡無須從人心的本性上去推究這些成見所以產生的原因。但我們在這裡只消根據一個人人共同承認的事實做為出發點就夠了,這就是:人們生來就昧於事物的原因;人們都有一種欲望要追求對自己有利的東西,並且自己意識到這種欲望。由此可知,第一:人們因為意識到自己有意志和欲望,便自以為是自由的,但同時卻對於那些引起意志與欲望的原因,卻又茫然不知,甚且未曾夢見過。第二,人們都循目的而行,亦即以追求有利於自己的東西為目的。所以他們對於所發生的任何事情只求知道他們的目的因,只要他們聽到這些事情的究竟目 的何在,他們便心滿意足,因為他們以為除此之外再也沒有什麼可以探討的原因。如果有時他們對於某些事物的目的,沒有從別人那裡聽見過,那麼,他們只好憑主觀的揣想,以己之心,度物之心,以自己平日動作的目的來忖度自然事物的目的。並且他們又發現自己身上和外界有很多東西都可以用來做為達到某種目的的工具,例如:眼睛可以看,牙齒可以嚼,動植物可以滋營養,太陽可以供給光明,海可以養魚等等,因此他們便把一切自然品類,都看成是對於自己有用的工具。他們也知道,這些工具只是他們現成地得到的,並不是他們自己製造出來的。於是他們便推想到必然另外有一個人創造了這些工具,以供人們使用。因為他們既然認為自然品類為工具,當然不能承認,它們是自己創造而成的。於是他們以為他們自己既然知道製備工具以供自己使用,便因而推想到世界上必定有一個真宰,或多數真宰,具有人的自由,宰制一切,創造一切,以供他們使用。但是他們對於真宰的心意,既然毫無所聞,便不能不平自己主觀的意見,妄加揣度,於是乎他們便說,這些真宰創造萬物,以供人用,是為了使人愛戴祂們,而崇奉祂們以無上敬禮。因此人們莫不竭盡心思,多方鋪張,以媚祀天神,冀搏上帝歡心,使得上帝拿出整個自然界來滿足他們盲目的慾望與無饜的貪心。於是,這種成見就逐漸變成迷信,深入人心,而難於拔除。這就是人們何以都竭力想要認識並解釋萬物之目的因的原因。但是,像他們這樣認為萬物無一不有目的(是即認無一非為人用),是無異於說自然和諸神也同人們一樣盡都發狂了。請看這說的流弊將演至何等地步:須知自然事物,於人有利的固多,但於人有害的,也復不少,例如疾風暴雨、地震、疾病等等。但是他們又牽強解說,認為這些不幸事情的發生,不是因為人有罪過,瀆犯天神,故天神震怒,以示懲戒,便是由於人們祀奉天神,禮節不周,有欠虔敬,招致天譴。雖然我們的日常經驗,與這種說法相牴觸,而且不難舉出無數事例以證明禍福之加於人身,並不分辨敬神者與不敬神者,但是人們卻並不因而就扣除了這種根深柢固的成見。因為人們把這種成見與其他不知道有什麼用處的未知事物放在一起,藉以保持自己現有的和固有的愚昧狀態,實遠比廓清這一套舊成見,另外想出一些新東西來要容易多了。因此他們又宣稱他們確信天神的判斷遠遠超出人的理解。這種說法,如果沒有數學加以救治,實足以使人類陷於永遠不能認識真理。因為數學不研究目的,僅研究形相的本質和特質,可提供我們以另一種真理的典型。而且除了數學之外,還有別的原因(茲不縷述)可以使人警悟這種通常的成見,引導我們得到對事物的真知識。

我已經把我開首所提出的第一點充分解釋清楚了。現在要說明自然本身沒有預定的目的,而一切的目的因只不過是人心的幻象,已經無須多費唇舌了。因為我相信,我既然已經指出了這種成見的原因及根源所在,並且再參看命題十六與命題三十二的繹理,及我所指出萬物皆循自然的絕對圓滿性和永恆必然性而出的各個命題,則這個道理已經十分明白了,但是我還要補充幾句,就是:這種目的論實把自然根本弄顛倒了。因為這種法實倒因為果,倒果為因;把本性上在先的東西,當成在後的東西,並且反而把那最高的、最圓滿的認做最不圓滿的東西了。因為(茲略去因果倒置、先後易位的前兩點不論,因為這兩點是自明的)據命題二十一、二十二與二十三,可以明白看出,凡是直接從神產生出來的結果才是最圓滿的,而那須有多數間接原因才能產生出來的東西則是最不圓滿的。但是假如直接由神產生出來的東西只不過是達到神的某種目的之工具,那麼最先的東西既是為了最後的東西而存在,而最後的東西就會必然超出一切了。其次,這種說法也足以否定神的圓滿性;因為如果神是為了某種目的而動作,則神必然是為了尋求祂所缺乏的某種東西。雖然神學家和形上學家曾做出需要的目的與同化的目的之區別,但他們也承認神創造萬物是為了自己的目的,而不是為了所創造的事物。因為,在創世之前,除了神以外,實在沒有別的東西可以做為神創造萬物的目的。因此他們不得不承認,既然神還需創造工具以達到某種目的,則神必有所需要,有所欲求。這一點是自明的。此外還有一點不可忽視的就是這些煞費巧心說神想證明事物都有目的的人,還發明了一種新的辯論法,他們不用窮詰至不可能的辯論法,而用窮詰至不知道的辯論法以證明其說──這也足見他們實在無可奈何找不到別種方法來辯護了。我可以舉一個例子,譬如,忽然有一塊石頭自高處墜下,恰好打在從下面走過的人的頭上,竟把這人打死了。於是他們便用這種新方法論證道:這塊石頭墜下的目的就是在打死那人。因為假如神沒有意旨居心命那塊石頭達到打死那人的目的,天地間哪裡會有種種因緣那樣湊巧發生的事(因為常常有許多同時湊巧發生的事)呢?我們也許回答道:這件事情發生是由於刮大風,而那人恰好在那時打那裡走過;但是他們又要追問道:若不是天神做主,那天哪會起大風,又哪會那樣湊巧,那人恰好那時打那裡走過,偏偏把他打死?若是我們又回答道:那天起大風,因為海上有了大風浪,而前此天氣又清明,無人提防;而那人因朋友有事邀請他去,所以從那裡走過,因而遇難。但是他們又追問道:──因為這樣追問是沒有止境的──若不是天公有意,為什麼那天海上會起風浪?為什麼朋友恰好要邀請他?似此輾轉追詰,以求因中之因,一直把你窮追到不能不托庇天意以自圓其說為止──天意便是無知的避難所。又如他們見到人體結構不是機械般造成的,乃是有一種神聖的或超自然的匠心創造而成,所以能使各部分互不相妨害。因此,要是有人想探求奇蹟的真正原因,取學者的態度來了解自然而不隨愚人那樣煞有介事、大驚小怪,便難免不被那些愚人所信奉的自然解釋者和天意傳達者所指斥為鼓吹邪說、瀆褻神聖了。因為他們這一班人深知愚昧一經揭穿,則驚怪就會隨之消除,而他們用來進行論證和維護他們的權威或尊嚴的唯一根據,也就會被人識破無效了。姑且說到這裡,現在再進而討論我打算提出的第三點。

只要人們相信萬物之所以存在都是為了人用,就必定認其中對人最有用的為最有價值,而對那能使人感最舒適的便最加重視。由於人們以這種成見來解釋自然事物,於是便形成善惡、條理紊亂、冷熱、美醜等觀念;又因為有了人是自由的這種成見,便產生了如褒和貶、功和罪等觀念。關於後者帶我以後談到人的本性時再來討論,對於前者,我現在將加以簡單說明。人們曾經稱凡足以增進健康並足以促人們對神致敬禮的東西為善,反是為惡。又那些不知道事物本性的人,對於事物缺乏理智的了解,大都只憑想像,以想像代替理智,昧於事物與事物本性,堅信事物本身有所謂秩序。因為當事物羅列在那裡,經感官而呈現於人心,只要它們便於我們想像,且易於記憶,我們便稱之為有秩序;反是,如果事物不便於想像,且難於記憶,則我們便稱之為紊亂,或無秩序。而我們最容易想像的事物,每每最足以引起我們的快感,因此人們總是惡混亂而喜秩序,好像秩序是自然本身所固有,和我們的想像沒有關係似的。他們還說,天創造萬物,次序井然;這樣一來,他們不知不覺地便認為神也有想像了;他們的意思似乎是說,神為了便於人的想像起見,特別創造萬物使其秩然有序,以便人們可以容易想像,但他們卻沒有考慮到,天地間遠超乎想像以外的東西,實無限的多,而我們的想像力畢竟很薄弱,足以使我們想像惑亂的東西也不可勝數。關於這點,我只消說到這裡就夠了。至於上面所列出的其他觀念,也只不過是想像之表現在各方面的不同方式罷了。但無知的人,卻把這些觀念當作事物的重要屬性。因為,像我早已說過那樣,他們相信萬物都是為人而創造的,所以他們評判事物性質的善惡好壞也一概以事物對於他們的感受為標準。譬如,外物接於眼窗,觸動我們的神經,能使我們得舒適之感,我們便稱該物為美;反之,那引起相反的感觸的對象,我們便說它醜。另外,外物刺激我們的嗅覺,而有香臭;外物刺激我們的味覺,而有甘苦濃淡;外物刺激我們的觸覺,而有堅柔輕重。最後,外物刺激吾人的聽覺而有噪音、樂音與和聲。而和聲特別迷人,竟至於使人相信上帝也喜聽和聲。甚至有些哲學家甚竟確信天體的運行也組成了一種和聲。這一切都足以充分表明人們評判事物,無不各憑其心理狀態,也可以說是無不已經想像所渲染過的東西當做事物本身。由此可見,(我不妨附帶說一句)人們意見分歧,莫衷一是,而最後陷於懷疑主義,實毫不足怪。因為人們的身體相同之處固然很多,而相異之處尤其多:這人以為善的,那人或將以為惡;這人感到條理井然的,那人或將以為雜亂無章;這人感到欣悅的,那人或會表示厭惡。類此之例,不勝枚舉,由於這種經驗,人人莫不充分經歷過,這裡無須縷述。因為有許多諺語,誰也聽著說過,如:「人心不同,各如其面」「各人有各人的一套想法」「各人頭腦的不同,正如各人嗜好的相異」。諸如此類的諺語,最足以表示人們評判事物,只以其心理上的狀態為準,他們對於事物寧願單憑想像,而不願加以理智地了解。假如人們果能理智地了解事物,則他們對於我的理論,應視如數學證明,縱然不覺其有趣味,至少也當認為可信服。

現在我們知道,一般人所習於用來解釋自然的那些觀念,都不過是想像的產品罷了;除了僅足以表示想像的情況以外,再也不能表明事物的本性。因為這些觀念具有名稱,好像是表示那離想像而獨立存在的事物,所以我只好稱它們為想像的存在,而非理性的存在。因此根據類似這種想像的觀念來反對我們的一切論證,都可以不費力地便駁倒了。例如,有許多人常常這樣辯論道:假如萬物都出於神的最圓滿本性之必然性,那麼宇宙間何以會有那樣多的缺陷,如腐爛到發臭的東西、醜陋到令人厭惡的東西,以及紛亂罪惡等等呢?但我已經說過,所有這些都很容易駁斥的。因為要判斷事物的圓滿與否,只須以事物的本性及力量為標準,因此事物的圓滿與否,與其是否娛人的耳目,益人的身心無關。又如有人問上帝創造人,何以不使人指服從理性的指導呢?我也只好這樣答道:因為上帝絕不缺乏材料以創造由最高級以至於最低級圓滿性的一切事物,質言之,因為神的本性的法則至為龐大,凡神的無限智慧所鑑照的一切,都可創造出來,像我在命題十六所證明的那樣。

以上這些都是我所要廓清的成見。如果還殘存著同性質的成見,無論如何,人只消稍微用心思索一番,就很容易予以糾正。

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